一、定义

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

非物质文化遗产具有以下几个关键特征：

世代相传：它是通过口传心授、言传身教等方式，在不同代际之间传承下来的，承载着历史和文化的记忆。例如中国的昆曲，从明代发展至今，历经数百年，通过艺人之间的传承，保留了独特的唱腔、表演形式和剧目。

与特定社区或群体相关：非物质文化遗产与特定的社区、群体紧密相连，反映了他们的生活方式、价值观、信仰和传统。如蒙古族的那达慕大会，是蒙古族人民在长期的游牧生活中，创造和传承下来的具有鲜明民族特色的文化活动，体现了蒙古族人民对勇敢、团结和竞技精神的崇尚。

具有文化价值：非物质文化遗产蕴含着丰富的文化内涵和价值，包括历史、艺术、科学、社会等多个方面。像中国的剪纸艺术，不仅具有精湛的技艺和独特的艺术风格，还反映了民间的生活习俗、审美观念和吉祥寓意，是中华民族传统文化的重要组成部分。

表现形式多样：非物质文化遗产的表现形式丰富多样，涵盖了口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动、传统手工艺等多个领域。例如，印度的瑜伽，作为一种古老的身心修行方法，不仅包括身体的姿势、呼吸技巧，还蕴含着深刻的哲学思想和精神内涵，是印度文化的重要象征之一。

各国根据自身的文化特点和保护需求，对非物质文化遗产的定义和分类也会有所不同，但总体上都遵循联合国教科文组织的基本框架和原则，旨在保护和传承人类丰富多彩的文化遗产，促进文化多样性和可持续发展。

二、特点

非物质文化遗产是指各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。它具有以下显著特点：

口头传承性

内容：非物质文化遗产大多通过口传心授的方式传承，在人与人之间的交流中得以延续。例如，民间故事、传说、史诗等，都是由讲述者代代相传，他们凭借记忆和讲述技巧，将这些文化内容传递给下一代。

意义：这种传承方式使得非物质文化遗产具有很强的生命力和适应性，能够根据时代的变化和传承者的理解不断丰富和发展。同时，也体现了人类文化传承的独特方式，强调了人与人之间的情感交流和文化传承的连续性。

活态性

内容：非物质文化遗产是一种活态的文化形式，它存在于人们的日常生活中，与人们的生活息息相关。它不是静态的文物或标本，而是随着时间的推移和社会的发展不断演变和发展的。例如，传统的手工艺技艺，如陶瓷制作、刺绣、木雕等，仍然在当代社会中传承和发展，艺人根据时代的需求和审美观念的变化，不断创新和改进技艺，使其适应现代生活的需要。

意义：活态性是非物质文化遗产的重要特征，它使得非物质文化遗产能够保持其生命力和活力，不断融入新的元素和内涵，与时代同步发展。同时，也为人们提供了一种与传统文化亲密接触的方式，让人们在日常生活中感受到传统文化的魅力和价值。

民族性

内容：非物质文化遗产是各个民族在长期的历史发展过程中形成的独特文化标识，它反映了一个民族的历史、文化、信仰、价值观和生活方式等方面的特点。例如，中国的端午节，不仅有赛龙舟、吃粽子等传统习俗，还蕴含着丰富的文化内涵和民族精神，体现了中华民族对爱国诗人屈原的纪念和对健康、吉祥的追求。不同民族的非物质文化遗产各具特色，构成了丰富多彩的世界文化景观。

意义：民族性是非物质文化遗产的核心价值之一，它是一个民族区别于其他民族的重要标志，也是民族凝聚力和认同感的重要来源。保护和传承非物质文化遗产，有助于维护民族文化的多样性和独特性，促进各民族之间的文化交流和相互理解。

地域性

内容：非物质文化遗产往往与特定的地域环境紧密相连，受到当地自然条件、地理环境、历史文化等因素的影响，形成了具有地域特色的文化表现形式。例如，江南地区的丝绸文化，与当地丰富的蚕桑资源和悠久的丝绸织造历史密切相关；而陕北地区的剪纸艺术，则体现了黄土高原的地域文化特色和人民的生活风貌。

意义：地域性使得非物质文化遗产具有独特的地域魅力和文化价值，它是地域文化的重要组成部分，反映了不同地区人民的生活智慧和创造力。保护和传承非物质文化遗产，有助于丰富和弘扬地域文化，促进地方经济和文化的发展。

综合性

内容：非物质文化遗产往往是多种文化元素的综合体，它涵盖了音乐、舞蹈、戏剧、美术、手工艺、民俗等多个领域，融合了语言、文学、历史、宗教、哲学等多种文化因素。例如，一场传统的戏曲表演，不仅包括了演员的唱、念、做、打等表演技巧，还涉及到戏曲音乐、舞台美术、服装道具、剧本创作等多个方面，是多种艺术形式和文化元素的有机结合。

意义：综合性体现了非物质文化遗产丰富的文化内涵和多元的艺术价值，它使得非物质文化遗产成为一个有机的整体，从多个角度反映了人类社会的文化多样性和创造力。保护和传承非物质文化遗产，需要综合考虑其各个方面的因素，采取全面、系统的保护措施。

三、门类

非物质文化遗产是指各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》，非物质文化遗产包括以下几大类：

传统口头文学以及作为其载体的语言

内容：包括神话、传说、民间故事、史诗、歌谣、谚语、谜语等。这些口头文学作品通常通过代代相传的方式，在民间口耳相传，是民众智慧的结晶。

举例：中国的《牛郎织女》传说、藏族的《格萨尔王传》史诗等。《格萨尔王传》是世界上最长的史诗之一，它以口头传唱的方式讲述了格萨尔王降妖除魔、造福百姓的英雄事迹，内容丰富，涵盖了藏族的历史、宗教、文化、风俗等多个方面。

传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技

传统美术：如绘画、雕塑、剪纸、刺绣、年画等，以线条、色彩、造型等艺术手段，表达人们对生活的美好向往和审美追求。例如中国的杨柳青木版年画，以其细腻的笔触、丰富的色彩和吉祥的寓意而闻名。

传统书法：是中国及深受中国文化影响过的周边国家和地区特有的一种文字美的艺术表现形式。如王羲之的书法作品，以其飘逸洒脱、刚柔相济的风格，被誉为“天下第一行书”。

传统音乐：包括民间歌曲、民间器乐、民间歌舞音乐、戏曲音乐、说唱音乐等。像中国的古筝曲《渔舟唱晚》，以其悠扬的旋律，描绘出一幅渔舟归航的优美画面。

传统舞蹈：如中国的傣族孔雀舞、蒙古族的安代舞等，通过肢体语言表达情感和文化内涵。孔雀舞以模仿孔雀的姿态为主要特征，舞姿优美，富有民族特色。

传统戏剧：是一种综合艺术，融合了文学、音乐、舞蹈、美术、武术等多种元素。如京剧、越剧、豫剧、黄梅戏等，每个剧种都有其独特的唱腔、表演形式和代表剧目。京剧是中国的国粹，以其精湛的表演技艺和丰富的剧目而闻名于世。

传统曲艺：是一种说唱艺术，包括相声、评书、快板、大鼓等。例如相声，通过说、学、逗、唱等手段，讽刺社会现象，传递正能量。

传统杂技：包括柔术、魔术、马戏、驯兽等。中国的杂技艺术历史悠久，以其高难度的技巧和精彩的表演而受到世界各国观众的喜爱。

传统技艺、医药和历法

传统技艺：涵盖了手工技艺、传统工艺等，如陶瓷制作技艺、丝绸织造技艺、金属锻造技艺、木雕技艺等。景德镇陶瓷制作技艺历史悠久，其瓷器以“白如玉、明如镜、薄如纸、声如磬”的独特风格而闻名天下。

传统医药：包括中医、藏医、蒙医等各民族传统医药知识和技能。中医以其独特的理论体系、诊断方法和治疗手段，如针灸、中药、推拿等，为人类健康做出了重要贡献。

传统历法：是中国古代人民根据太阳、月亮的运行规律以及气候变化等因素制定的计时方法，如农历。农历对于指导农业生产、安排节日活动等具有重要意义。

传统礼仪、节庆等民俗

传统礼仪：包括祭祀礼仪、婚礼礼仪、丧礼礼仪、社交礼仪等，是人们在社会生活中遵循的行为规范和道德准则。如中国古代的祭祀祖先仪式，体现了对祖先的敬重和感恩之情。

传统节庆：如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等，每个节日都有其独特的历史渊源、文化内涵和庆祝方式。春节是中国最重要的传统节日，人们通过贴春联、放鞭炮、吃年夜饭、拜年等一系列活动，祈求新的一年幸福安康。

传统体育和游艺

传统体育：如武术、射箭、蹴鞠等，具有强身健体、培养意志品质等功能。武术是中国传统文化的瑰宝，有太极拳、少林拳、武当拳等众多流派，其动作刚柔相济，具有很高的艺术价值和实用价值。

传统游艺：包括棋类游戏、民间杂耍、猜灯谜等，是人们在闲暇时间进行的娱乐活动，具有趣味性和益智性。如围棋，是一种古老的棋类游戏，通过黑白棋子的布局和攻防，展现出无穷的智慧和策略。

其他非物质文化遗产

这是一个兜底条款，以涵盖上述几大类未能包含的其他非物质文化遗产形式。随着人们对非物质文化遗产认识的不断深入和拓展，可能会有新的类型或表现形式被发现和认定。

非物质文化遗产是人类宝贵的精神财富，它们承载着历史、文化、艺术、科学等多方面的价值，对于维护文化多样性、促进社会和谐发展具有重要意义。

四、保护意义

非物质文化遗产是人类历史文化的重要组成部分，保护非物质文化遗产具有极其重要的意义，主要体现在以下几个方面：

文化传承与延续

保存文化记忆：非物质文化遗产承载着一个民族或群体的历史记忆、情感和智慧。如中国的端午节，其起源与纪念屈原等历史传说相关，通过包粽子、赛龙舟等习俗，将这些记忆代代相传，让后人了解先辈们的生活方式和价值观念。

延续文化脉络：它是文化延续的重要纽带，使文化在时间长河中不断流。例如，传统的民间故事、歌谣等口头传统，在人们的口耳相传中，保持了文化的连贯性和生命力，确保文化的脉络不被割断。

文化多样性与丰富性

展现多元文化：不同地区、民族的非物质文化遗产各具特色，共同构成了世界文化的多样性。如非洲的鼓乐、美洲的印第安舞蹈、亚洲的京剧等，每一种非物质文化遗产都代表了独特的文化风格和传统，丰富了人类文化的宝库。

促进文化交流：非物质文化遗产为不同文化之间的交流提供了丰富的内容。通过展示和交流，人们可以了解其他民族的文化，增进相互之间的理解和尊重，促进文化的相互借鉴与融合，推动世界文化的发展与繁荣。

民族认同与凝聚力

增强民族自豪感：非物质文化遗产是民族文化的瑰宝，能够激发民族成员的自豪感和认同感。如蒙古族的那达慕大会，展示了蒙古族的传统体育、歌舞等文化元素，让蒙古族人民对自己的民族文化感到骄傲，增强了民族自信心。

凝聚民族力量：它是民族凝聚力的重要来源，在共同的文化传承和参与中，民族成员之间的联系更加紧密。例如，春节作为中华民族最重要的传统节日，通过一系列的民俗活动，如贴春联、吃团圆饭、拜年等，让海内外华人共同感受到民族的归属感和向心力，凝聚起强大的民族力量。

经济发展与社会和谐

推动文化产业发展：非物质文化遗产可以为文化产业提供丰富的资源。如一些传统手工艺、民间艺术等通过开发成文化产品，既传承了文化，又创造了经济价值，促进了地方经济发展。例如，宜兴紫砂壶制作工艺带动了当地的陶瓷产业，为当地居民带来了经济收入。

促进社会和谐稳定：非物质文化遗产的保护和传承涉及到社区居民的共同参与，有助于增强社区的凝聚力和认同感，促进社会和谐发展。如一些少数民族的传统节日，在节日期间，人们共同参与庆祝活动，增进了邻里之间的感情，维护了社会的和谐稳定。

文化创新与灵感源泉

提供创新素材：非物质文化遗产中蕴含着丰富的艺术、技术和智慧，为当代文化创新提供了无尽的素材和灵感。许多现代艺术、设计、文学作品都从非物质文化遗产中汲取元素，创造出具有时代特色和民族风格的新作品。如现代舞蹈借鉴了民间舞蹈的动作和韵律，服装设计中融入了传统刺绣、印染等工艺。

推动文化发展：非物质文化遗产在传承过程中也会不断吸收新的元素，实现自身的创新与发展，为文化的持续发展注入活力。如传统戏曲在保持原有唱腔和表演形式的基础上，不断融入现代音乐、舞台设计等元素，使其更符合当代观众的审美需求。