非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。它是人类在历史长河中创造的无形文化财富，包括口头传统和表现形式，如民间故事、语言等；表演艺术，像音乐、舞蹈、戏剧等；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺等。非物质文化遗产对于维系民族文化认同、传承人类文明具有重要意义。

定义

联合国教科文组织定义：非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

中国《非物质文化遗产法》定义：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

特点

独特性：体现了一个国家、民族人民独特的审美个性和文化精神，是民族文化构成的基因和要素。

脆弱性：易受外在生存环境改变的影响，随着工业文明和后工业文明的发展，以农业文明为土壤的非物质文化遗产自然生存条件不断丧失，且依附于特定民族、群体或个人，传承人消亡也会导致其消亡。

活态性：是一种动态的文化形态，依靠特定民族、群体、个人的行为活动表现出来，如艺术活动、民俗活动、工艺活动等。

传承性：主要依靠师徒传承、社会传承的方式世代流传，一旦停止传承，就可能中断或消亡。

门类

民间文学：如神话、传说、民间故事、史诗等，是民众口头创作、口头流传的文学形式。

传统音乐：包含民间歌曲、民间器乐曲、舞蹈音乐等，是民间通过口头创作方式产生和传播的音乐样式。

传统舞蹈：广大劳动人民创造的、世代相传的舞蹈，包括生活习俗舞蹈、岁时节令习俗舞蹈等。

传统戏剧：各地域各民族的传统戏曲艺术，综合了文学、音乐、舞蹈等多种元素，讲究唱念做打。

曲艺：民族民间各种说唱艺术的总称，以口头语言进行说唱表演为本质特征。

传统体育、游艺与杂技：涵盖传统武术、竞技、体育、游艺、杂技等，具有深厚传统和广泛民众基础。

传统美术：民众创造的视觉造型艺术，包括民间绘画、雕塑、工艺、建筑等，如剪纸、年画、泥人等。

传统技艺：历史上传承下来的手工业技术与工艺，如工具制作、农畜产品加工、烧造、织染缝纫等。

传统医药：主要指中医中药以及一些少数民族的传统医学药学，是传统民间知识体系的重要部分。

民俗：流行于民间的风俗习惯，包括生产商贸习俗、消费习俗、人生礼俗、岁时节令等。

保护意义

文化传承方面：承载着民族的历史记忆和文化基因，保护非遗有助于延续民族文化的血脉，确保文化的传承和延续，让后代了解和认识先辈们的智慧和创造力。

文化多样性方面：世界文化多样性由各个国家和民族的独特文化共同构成，非物质文化遗产是文化多样性的重要体现，保护它们有助于维护全球文化的丰富性和多元性。

民族认同与凝聚力方面：能够增强民族认同感和凝聚力，让同一民族的人们产生强烈的归属感和自豪感，促进民族团结和社会稳定。

经济发展方面：合理利用非物质文化遗产可以推动文化产业和旅游业的发展，创造就业机会，促进地方经济增长，为可持续发展提供动力。

保护措施

完善调查记录体系：开展全国非物质文化遗产资源调查，完善档案制度，加强档案数字化建设，运用现代科技手段提高专业记录水平。

完善代表性项目制度：构建科学合理的代表性项目分类体系，健全名录体系，加强存续状况评估和保护单位责任。

完善代表性传承人制度：健全认定与管理制度，审慎开展推荐认定工作，加强对传承人的评估和动态管理，实施传承人研修培训计划。

完善区域性整体保护制度：将非物质文化遗产及其孕育发展的文化和自然生态环境进行整体保护，推进文化生态保护区建设。

完善传承体验设施体系：统筹建设利用好国家非物质文化遗产馆，鼓励地方建设非遗馆和传承体验中心，形成集多种功能于一体的传承体验设施体系。